When was Rhode Island founded by Roger Williams

Roger Williams (l. 1603-1683 CE) was a Puritan separatist minister best known for his conflict with both the Plymouth Colony and Massachusetts Bay Colony in 1633-1635 CE, resulting in his banishment and founding of the colony of Providence, Rhode Island. Williams believed that the clergy of both Plymouth and Massachusetts Bay were corrupt in continuing to adhere to the concept of one's deeds as an important aspect of spiritual salvation rather than acknowledging the biblical precept that only God's grace grants salvation (Romans 8:32, Ephesians 2:8). Further, he claimed, these churches were still aligned with the basic policies of the Anglican Church they had supposedly rejected.

Williams is also well-known as an advocate for the separation of church and state (claiming that politics poisoned religious practice and belief), complete religious freedom, the abolition of slavery in the colonies of North America, and respect for Native Americans. One of his criticisms of the colonies of New England was that they felt free to take land from the Native Americans without payment. When he founded Providence, he paid the Narragansett tribe a fair price for the land.

Providence became the first successful liberal colony in New England which was not informed by Puritan ideals and theology. Anyone of any religion or ethnicity was welcome to settle there as long as they recognized the fundamental human right of what Williams called the "liberty of conscience" – the freedom to express one's self - especially in religious matters, without fear of persecution or reprisal. Providence was scorned by the Massachusetts Bay Colony, especially, as populated by riffraff, lunatics, and heretics but became one of the fastest-growing settlements in the region under Williams' vision and guidance. In the modern day, parks, schools, and memorials around Rhode Island are named in his honor.

Early Life & Migration

Roger Williams was born, probably in London, England, in 1603 CE, the son of a merchant, James Williams, and wife Alice. Records of his early life were lost in the Great Fire of London in 1666 CE. As a young man, he was educated first at Charterhouse School and then Cambridge University's Pembroke College where he mastered a number of languages including Dutch, French, Greek, Hebrew, and Latin. He was intensely interested in religious matters from a young age and studied to become an Anglican cleric. At Cambridge, however, he was drawn to Puritan theology and practice which would later set him at odds with the Anglican Church.

Coke's unwavering stand for justice & his practice of speaking out against policies he considered unjust significantly influenced Williams' outlook & later actions.

The Anglican Church, although founded in opposition to Catholicism, still retained a number of Catholic aspects in its organization, worship service, and beliefs. The Puritans were Anglicans who objected to any Catholic influences or observances in the Church and wished to 'purify' it, bringing it in line with the simple practices and beliefs of the first Christian community as depicted in the biblical Book of Acts. The more radical Puritans were known as separatists – those who felt the Anglican Church was wholly corrupted by Catholic influences and separated themselves from it completely – and, in time, Williams aligned himself with this theology and belief.

During his years at Cambridge, Williams was apprenticed to the famous jurist Sir Edward Coke (l. 1552-1634 CE), an independent and courageous thinker whose insistence on the concept of equality before the law brought him into conflict with the monarchy. Coke's unwavering stand for justice, as well as his practice of regularly speaking out against policies or even laws he considered unjust or inequitable, significantly influenced Williams' outlook and later actions.

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The Anglican Church had replaced the pope with the English monarch as its head and so any criticism of the Church was considered treason against the crown. Throughout the reign of James I of England (1603-1625 CE), Puritans who voiced dissent were persecuted, fined, and jailed, some even executed, and under Charles I of England (r. 1625-1649 CE), these persecutions continued. Recognizing that England was no longer safe for an outspoken Puritan separatist, Williams left with his wife Mary in 1630 CE.

Arrival in Boston & Theology

He arrived at Boston, New England, in early 1631 CE and was offered a position as temporary pastor of the church there while the duly appointed minister, the Reverend John Wilson (l. c. 1588-1667 CE) was away in England. Williams refused the offer, however, because of differences he had with the magistrates of Boston and the Puritan Church. Although Williams was himself a Puritan, he identified more closely with the separatist view and considered the Boston church as too closely tied to Anglicanism. He also objected to their practice of punishing those who broke any of the Ten Commandments, arguing that doing so could be an expression of one's religious convictions and punishing someone for the act was the suppression of religious freedom. Williams claimed that everyone should be free to follow their own conscience in matters of religion without fear of punishment.

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The Puritans of Boston were surprised by his reaction since he had already acquired a reputation as an orthodox Puritan preacher and theologian. Although there were a number of people of the Massachusetts Bay Colony who identified as separatists, they conformed to the Puritan vision as set down by their second governor, John Winthrop (l. c. 1588-1649 CE), who stressed the importance of maintaining an ordered collective of like-minded citizens in order for the colony to succeed. Scholar David D. Hall notes the differences between Puritans and separatists:

The Puritan movement was never monolithic. Some within the movement were moderates, others radical or conservative in how they wanted to remodel the church and refashion society. The radicals, who called for the abolition of the episcopacy, were succeeded by Separatists who condemned the Church of England as "unlawful". In the early seventeenth century a few radicals abandoned orthodox Calvinism and affirmed a Holy-Spirit-centered "spiritism". (204)

Williams was more closely aligned with this spiritism movement, which argued for the supremacy of liberty of conscience in religious matters as opposed to living by the letter of the law, citing St. Paul's assertion that "the letter [of the law] kills, but the Spirit [of the law] gives life" (II Corinthians 3:6). To Williams, one should live according to the spirit of Christian love and devotion; attention paid to rules and regulations only separated a believer from the path of Christ.

The church at Salem offered Williams a position which he was inclined to accept as this congregation was separatist but, under pressure from the Boston magistrates, Salem withdrew its offer. Williams then left to accept a position as minister for Plymouth Colony, the most famous separatist settlement in New England.

Plymouth Colony

Plymouth Colony had been founded in 1620 CE and, by the time Williams and his wife arrived, was thriving. Unlike Massachusetts Bay Colony, founded and populated by Puritans, Plymouth Colony had, from the start, been a settlement divided between Puritan separatists and Anglicans. These two factions had learned to live together under the secular, civil, law as set down in the Mayflower Compact which promised every male citizen over the age of 21 a voice in government and a vote on laws.

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Williams seems to have regarded Plymouth favorably upon his arrival, and according to the Plymouth Colony's second governor, William Bradford (l. 1590-1657 CE), the feeling was mutual. In his Of Plymouth Plantation, Bradford writes:

Mr. Roger Williams, a godly and zealous man, with many rare qualities but a very unstable judgment, who settled first in Massachusetts, but owing to some discontent, left there, came here about this time [1631 CE], where he was made welcome according to their poor ability. He exercised his gifts among them, and after some time was admitted as a member of the church; and his teaching was highly approved. (Book II. ch. 14)

In time, however, Williams began to find fault with the Plymouth Colony on the grounds that it was too legalistic and, like Boston, still too closely aligned with the beliefs and practices of Anglicanism. He had also become aware that Plymouth Colony, like Massachusetts Bay, had never paid the Native Americans for the land they were on but had, instead, just taken it under the mistaken conceit that the king of England had the power to grant them other people's property. He claimed that Plymouth should pay the Native Americans of the Wampanoag Confederacy for the land or vacate it and, at the same time, learned the Algonquin language of the natives of the area and became friendly with them, notably with the chief Massasoit (l. c. 1581-1661 CE). Bradford notes how Williams' opinions finally drove him to leave Plymouth:

This year [1633 CE] he began to hold some strange opinions, and from opinion proceeded to practice. This caused some controversy between the church and him and, in the end, some discontent on his part, so that he left them somewhat abruptly. (Book II. ch. 14)

He returned to the Massachusetts Bay Colony and accepted a position as assistant pastor at the Salem church under the Reverend Samuel Skelton.

Massachusetts Bay & Banishment

The Boston magistrates called Williams to appear in court to answer for his "strange opinions" in December 1633 CE. They especially took offense to a tract he had written and published the year before, while at Plymouth, denouncing the English monarchy's policy of granting land in North America to English colonists without compensating the natives who lived there. Details of this hearing are unclear, but Williams was allowed to retain his position at Salem.

Skelton died in 1634 CE, and Williams became pastor of the Salem church. The magistrates in Boston were not pleased with this development, especially since it seems Williams had not stopped sharing his opinions as he was supposed to have done, and they called him to answer charges in court in March of 1635 CE. Williams claimed they had no authority over him because the apostolic charge given by Christ to his disciples had been diluted through the church's involvement with the state, beginning with the Roman emperor Constantine I's advocacy for Christianity as a state religion in 312 CE. Politics, Williams argued, poisoned the well of religious devotion by forcing religion to serve political ends. Whatever power the magistrates believed they had, Williams argued, it was not of God.

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John Winthrop, Governor of Massachussets Bay Colony

Winthrop and the other magistrates pressured the Salem church to expel Williams and, to save his church from trouble, he resigned and held private services open to anyone interested. Winthrop would not tolerate this concession, however, and had Williams back in court in October 1635 CE at which time he was convicted of heretical teachings and subversion. He was ordered to leave the colony but, due to illness and the severity of oncoming winter, was allowed a temporary stay of banishment on the condition that he stopped all preaching. Williams would not be silenced, however, and left the colony in January 1636 CE.

Providence Plantation & Conflict

He first traveled to the village of his Native American friends among the Pokanoket tribe and was taken in for the winter by Massasoit. In the spring, he purchased a plot of land from Massasoit for a new settlement but, after Williams and his company of followers from Salem had built their homes and planted their crops, Plymouth Colony objected that his settlement was on their land. Rather than object, on the grounds that Plymouth had never paid Massasoit for the land and so it was not actually theirs, Williams agreed to move to the other side of the Seekonk River where he bought another parcel of land from the Narragansett tribe and founded the colony of Providence Plantation.

Providence was the first settlement in what would become the United States of America which recognized the separation of church & state.

Williams named his colony Providence because he felt divine providence had provided the land and he opened the settlement to anyone, regardless of their beliefs, who wanted to settle there. In order to become a citizen, one only needed the majority vote of male heads of households, but one's religious beliefs were not to be considered in said vote. In 1637 and 1639 CE, the colony further defined itself through civil agreements separating its government from religious matters; thus establishing the first settlement in what would become the United States of America which recognized the separation of church and state.

The first Baptist church was founded in Providence in 1638 CE, even though neither Williams nor the church's co-founder John Clarke was Baptist and neither were many others in the colony. Williams agreed with the Baptist policy of adult baptism, arguing that infant baptism was meaningless as the child had no concept of sin or grace, as well as the Baptist claim of the primacy of the Holy Spirit and the superiority of God's grace over good deeds regarding salvation. His personal convictions had nothing to do with establishing the church, however, as he made clear that anyone – Catholic or Quaker or Jew or any other – were free to set up whatever houses of worship they desired.

When the Pequot War (1636-1638 CE) broke out between the Pequot tribe and the other colonies, Williams acted as a mediator. Since he spoke the native's language fluently by this time, he was able to serve as interpreter between the parties. He persuaded his friends, the Narragansetts, to side with the colonists against the Pequots, which helped secure the colonial victory in the war, while keeping Providence neutral territory throughout the hostilities. Even though his efforts had been of great benefit to the Massachusetts Bay Colony and the others, his friendship with the Native Americans, the wealth of Providence, and the all-inclusive nature of its citizenship upset the other colonies who soon allied against it.

Conclusion

In 1643 CE, Williams was forced to return to England to procure a charter for the colony to legalize it and prevent Plymouth or Massachusetts Bay from taking it over. The charter was secured by 1644 CE and, while he waited in England, Williams wrote his famous work The Bloody Tenent of Persecution for Cause of Conscience which argued for religious freedom and the separation of church and state. His arguments are presented as a dialogue between Peace and Truth who both draw on the Bible to support their claims. Williams makes a number of assertions which are generally viewed as common sense in the modern era but were quite controversial at the time.

He claimed that secular government had no business in religious matters and a state should be founded on complete freedom for its citizens to pursue their goals in keeping with the liberty of conscience of each individual. The king had no business in persecuting anyone for religious dissent because whether one's religious faith was justified or false was finally known only to God. Persecuting others for minority beliefs, he noted, was not only bad for the persecuted but for everyone involved as it caused social unrest. Since a major tenet of Puritanism was that no one save God could know who was saved and who was damned, the clergy was overstepping its authority to charge those who held different opinions with heresy. The book was ordered burned, and Williams was to be arrested, but he had already left by then for North America.

Among Williams' other influential works were A Key into the Language of America (1643 CE), the first book on Native American language and customs in English, and his Letter to the Town of Providence (1655 CE) in which he further defined his ideal colony. In the Letter, he compares a commonwealth to a ship which can carry people who hold different beliefs. The captain of that ship may discipline anyone who disrupts the voyage or the peace of others but should never single out any one person or persons for persecution based on their individual beliefs. As long as everyone onboard treated each other with respect, those who commanded the vessel should only concern themselves with steering the ship and maintaining the crew and passengers, not with enforcing the command's religious preference. He concludes his letter with the line, "This, if seriously and honestly minded, may, if it so please the Father of lights, let in some light to such as willingly shut not their eyes" (Letter, 1). This philosophy would inform both the colony of Providence and the later state of Rhode Island.

The other colonies disagreed with Williams, however, and especially regarding his policies and friendship with the Native Americans. As more colonists arrived in New England, more land was taken from the natives, more treaties were made and broken by newly formed governments, and less respect was paid to those who had first held the land as their own. The colonists' policies finally resulted in the conflict known as King Philip's War (1675-1678 CE), during which Williams served as captain of the Providence Militia. The war was costly on both sides, and Providence was burned in 1676 CE before a colonial victory was won and Native American control of any part of the region lost.

Roger Williams died at Providence in 1683 CE of natural causes and was buried on his land. He continued to be admired by those of his own colony but was more or less forgotten by the others. In the 19th century CE, with the rediscovery of his written works, he was elevated to the level of almost a secular saint, especially for his advocacy of the separation of church and state. He remains a popular and powerful symbol for civil and religious freedom in the modern era, not only in the United States but also elsewhere, and his name is honored especially through memorials, parks, and schools in Rhode Island.


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When was Rhode Island founded by Roger Williams

Estatua de Roger Williams

Roger Williams (1603-1683) fue un ministro separatista puritano más conocido por su conflicto con la colonia de Plymouth y la colonia de la Bahía de Massachusetts en 1633-1635, que tuvo como resultado su destierro y la fundación de la colonia de Providence, Rhode Island. Williams creía que tanto el clero de Plymouth como el de la Bahía de Massachusetts eran corruptos por seguir adhiriéndose a la idea de que las propias obras eran un aspecto importante de la salvación espiritual, en lugar de reconocer el precepto bíblico de que solo la gracia de Dios concede la salvación (Romanos 8:32, Efesios 2:8). Además, afirmaba que estas iglesias seguían alineadas con las políticas básicas de la Iglesia Anglicana que supuestamente habían rechazado.

Williams también es conocido como defensor de la separación de la Iglesia y el Estado (afirmaba que la política envenenaba la práctica y las creencias religiosas), de la completa libertad religiosa, de la abolición de la esclavitud en las colonias de Norteamérica y del respeto a los nativos americanos. Una de sus críticas a las colonias de Nueva Inglaterra era que se sentían libres de tomar tierras de los nativos americanos sin ningún tipo de pago. Cuando fundó Providence, pagó a la tribu Narragansett un precio justo por la tierra.

Providence se convirtió en la primera colonia liberal de éxito de Nueva Inglaterra que no se guiaba por los ideales y la teología puritanos. Cualquier persona de cualquier religión o etnia era bienvenida a establecerse allí siempre que reconociera el derecho humano fundamental de lo que Williams llamaba la "libertad de conciencia": la libertad de expresarse, especialmente en cuestiones religiosas, sin temor a la persecución o a las represalias. La colonia de la Bahía de Massachusetts despreciaba Providence, especialmente porque sus habitantes eran gentuza, lunáticos y herejes, pero se convirtió en uno de los asentamientos de más rápido crecimiento de la región bajo la visión y guía de Williams. En la actualidad, hay parques, escuelas y monumentos conmemorativos de Rhode Island que llevan su nombre.

Juventud y migración

Roger Williams nació en Inglaterra, probablemente en Londres, en 1603, hijo de un comerciante, James Williams, y de su esposa Alice. Los registros de sus primeros años se perdieron en el Gran Incendio de Londres en 1666. De joven fue educado primero en el Charterhouse School y luego en el Pembroke College de la Universidad de Cambridge, donde dominó varios idiomas, como el holandés, el francés, el griego, el hebreo y el latín. Desde muy joven se interesó mucho por las cuestiones religiosas y estudió para convertirse en clérigo anglicano. En Cambridge, sin embargo, se sintió atraído por la teología y la práctica puritana, que más tarde lo enemistaría con la Iglesia anglicana.

La inquebrantable postura de Coke a favor de la justicia y su práctica de denunciar las políticas que consideraba injustas influyeron significativamente en la perspectiva y las acciones posteriores de Williams.

La Iglesia anglicana, aunque se fundó en oposición al catolicismo, seguía conservando una serie de aspectos católicos en su organización, culto y creencias. Los puritanos eran anglicanos que se oponían a cualquier influencia u observancia católica en la Iglesia y deseaban "purificarla", alineándola con las prácticas y creencias sencillas de la primera comunidad cristiana, tal y como se describe en el libro bíblico de los Hechos. Los puritanos más radicales eran conocidos como separatistas (aquellos que consideraban que la Iglesia anglicana estaba totalmente corrompida por las influencias católicas y se separaban completamente de ella) y, con el tiempo, Williams se alineó con esta teología y creencia.

Durante sus años en Cambridge, Williams fue aprendiz del famoso jurista Sir Edward Coke (1552-1634), un pensador independiente y valiente cuya insistencia en el concepto de igualdad ante la ley le hizo entrar en conflicto con la monarquía. La inquebrantable postura de Coke a favor de la justicia, así como su costumbre de pronunciarse contra las políticas o incluso las leyes que consideraba injustas o poco equitativas, influyeron significativamente en la perspectiva y las acciones posteriores de Williams.

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La Iglesia anglicana había sustituido al papa por el monarca inglés como cabeza, por lo que cualquier crítica a la Iglesia se consideraba una traición a la corona. Durante el reinado de Jacobo I de Inglaterra (1603-1625), los puritanos que manifestaban su desacuerdo eran perseguidos, multados y encarcelados, algunos incluso ejecutados, y bajo el reinado de Carlos I de Inglaterra (que duró de 1625 a 1649), estas persecuciones continuaron. Reconociendo que Inglaterra ya no era segura para un separatista puritano abierto, Williams se fue con su esposa Mary en 1630.

Llegada a Boston y teología

Llegó a Boston, Nueva Inglaterra, a principios de 1631 y se le ofreció un puesto como pastor temporal de la iglesia mientras el ministro debidamente designado, el reverendo John Wilson (c. 1588-1667), se encontraba en Inglaterra. Sin embargo, Williams rechazó la oferta debido a las diferencias que tenía con los magistrados de Boston y la Iglesia Puritana. Aunque el propio Williams era puritano, se identificaba más con el punto de vista separatista y consideraba que la iglesia de Boston estaba demasiado ligada al anglicanismo. También se opuso a su práctica de castigar a quienes rompían alguno de los diez mandamientos, con el argumento de que hacerlo podía ser una expresión de las propias convicciones religiosas y castigar a alguien por ese acto era la supresión de la libertad religiosa. Williams afirmaba que todo el mundo debería ser libre de seguir su propia conciencia en materia de religión sin temor a ser castigado.

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Los puritanos de Boston se sorprendieron por su reacción, ya que había adquirido una reputación como predicador y teólogo puritano ortodoxo. Aunque había algunos habitantes de la colonia de la Bahía de Massachusetts que se identificaban como separatistas, se ajustaban a la visión puritana establecida por su segundo gobernador, John Winthrop (c. 1588-1649), que subrayaba la importancia de mantener un colectivo ordenado de ciudadanos afines para que la colonia tuviera éxito. El erudito David D. Hall señala las diferencias entre los puritanos y los separatistas:

El movimiento puritano nunca fue monolítico. Algunos dentro del movimiento eran moderados, otros radicales o conservadores en la forma en que querían remodelar la iglesia y remodelar la sociedad. A los radicales, que pedían la abolición del episcopado, les sucedieron los separatistas, que condenaban a la Iglesia de Inglaterra como "ilegal". A principios del siglo XVII, algunos radicales abandonaron el calvinismo ortodoxo y afirmaron un "espiritismo" centrado en el Espíritu Santo. (204)

Williams estaba más estrechamente alineado con este movimiento espiritista, que defendía la supremacía de la libertad de conciencia en materia religiosa frente a vivir según la letra de la ley, citando la afirmación de San Pablo de que "la letra [de la ley] mata, pero el Espíritu [de la ley] da vida" (II Corintios 3:6). Para Williams, uno debe vivir según el espíritu del amor y la devoción cristianos; la atención prestada a las normas y reglamentos solo separaba al creyente del camino de Cristo.

La iglesia de Salem le ofreció a Williams un puesto que estaba dispuesto a aceptar, ya que esta congregación era separatista, pero bajo la presión de los magistrados de Boston, Salem retiró su oferta. Williams se marchó entonces para aceptar un puesto como ministro de la colonia de Plymouth, el asentamiento separatista más famoso de Nueva Inglaterra.

La colonia de Plymouth

La colonia de Plymouth se había fundado en 1620 y, cuando Williams y su esposa llegaron, estaba prosperando. A diferencia de la colonia de la Bahía de Massachusetts, fundada y poblada por puritanos, la colonia de Plymouth había sido, desde el principio, un asentamiento dividido entre separatistas puritanos y anglicanos. Estas dos facciones habían aprendido a convivir bajo la ley secular, civil, establecida en el Pacto del Mayflower, que prometía a todos los ciudadanos varones mayores de 21 años voz en el gobierno y voto en las leyes.

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Williams parece haber visto a Plymouth con buenos ojos a su llegada, y según el segundo gobernador de la colonia de Plymouth, William Bradford (1590-1657), el sentimiento era mutuo. En su obra Of Plymouth Plantation (Del asentamiento de Plymouth), Bradford escribe:

El Sr. Roger Williams, un hombre piadoso y celoso, con muchas cualidades raras, pero con un juicio muy inestable, que se estableció primero en Massachusetts, pero debido a algún descontento se fue de allí, vino aquí cerca de esta época [1631], donde fue acogido de acuerdo a su pobre capacidad. Ejerció sus dones entre ellos, y después de algún tiempo fue admitido como miembro de la iglesia; y su enseñanza fue muy bien recibida. (Libro II. cap. 14)

Sin embargo, con el tiempo, Williams empezó a encontrar defectos en la colonia de Plymouth, por ser demasiado legalista y, al igual que Boston, todavía demasiado alineada con las creencias y prácticas del anglicanismo. También se había dado cuenta de que la colonia de Plymouth, al igual que la de la Bahía de Massachusetts, nunca había pagado a los nativos americanos por la tierra que ocupaban, sino que se había limitado a tomarla bajo la idea errónea de que el rey de Inglaterra tenía el poder de concederles propiedades ajenas. Afirmó que Plymouth debía pagar a los nativos americanos de la Confederación Wampanoag por las tierras o desocuparlas y, al mismo tiempo, aprendió la lengua algonquina de los nativos de la zona y entabló amistad con ellos, especialmente con el jefe Massasoit (c. 1581-1661). Bradford señala cómo las opiniones de Williams lo terminaron llevando a abandonar Plymouth:

Este año [1633] comenzó a sostener algunas opiniones extrañas, y de la opinión pasó a la práctica, lo que causó cierta controversia entre la iglesia y él y, al final, cierto descontento por su parte, por lo que los dejó de forma algo abrupta. (Libro II. cap. 14)

Regresó a la colonia de la Bahía de Massachusetts y aceptó un puesto como pastor asistente en la iglesia de Salem bajo el Reverendo Samuel Skelton.

La Bahía de Massachusetts y el destierro

Los magistrados de Boston llamaron a Williams a comparecer ante el tribunal para responder por sus "extrañas opiniones" en diciembre de 1633. Se sintieron especialmente ofendidos por un tratado que había escrito y publicado el año anterior, mientras estaba en Plymouth, en el que denunciaba la política de la monarquía inglesa de conceder tierras en Norteamérica a los colonos ingleses sin compensar a los nativos que vivían allí. Los detalles de esta audiencia no están claros, pero a Williams se le permitió conservar su puesto en Salem.

Skelton murió en 1634, y Williams se convirtió en pastor de la iglesia de Salem. Los magistrados de Boston no estaban contentos con esto, especialmente porque parece que Williams no había dejado de compartir sus opiniones como se suponía que tenía que hacerlo, y lo llamaron para que respondiera a los cargos en la corte en marzo de 1635. Williams alegó que no tenían autoridad sobre él porque el encargo apostólico dado por Cristo a sus discípulos se había diluido a través de la implicación de la Iglesia con el Estado, empezando por la defensa del emperador romano Constantino I del cristianismo como religión estatal en el año 312 d.C. La política, sostenía Williams, envenenó el pozo de la devoción religiosa al obligar a la religión a servir fines políticos. Sea cual sea el poder que los magistrados creían tener, argumentaba Williams, no era de Dios.

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John Winthrop, gobernador de la Colonia de la Bahía de Massachussets

Winthrop y los demás magistrados presionaron a la iglesia de Salem para que expulsara a Williams y, para salvar a su iglesia de los problemas, dimitió y celebró servicios privados abiertos a cualquier interesado. Sin embargo, Winthrop no toleró esta concesión e hizo que Williams volviera a los tribunales en octubre de 1635, momento en el que fue condenado por enseñanzas heréticas y subversión. Se le ordenó que abandonara la colonia pero, debido a la enfermedad y a la severidad del invierno que se avecinaba, se le concedió una suspensión temporal del destierro con la condición de que dejara de predicar. Sin embargo, Williams no se dejó silenciar y abandonó la colonia en enero de 1636.

Plantación de Providence y conflicto

Primero viajó a la aldea de sus amigos nativos americanos de la tribu Pokanoket y fue acogido por Massasoit para pasar el invierno. En la primavera, compró una parcela de tierra a Massasoit para un nuevo asentamiento pero, después de que Williams y su compañía de seguidores de Salem hubieran construido sus casas y plantado sus cultivos, la colonia de Plymouth objetó que su asentamiento estaba en sus tierras. En lugar de objetar, alegando que Plymouth nunca había pagado a Massasoit por la tierra y que, por tanto, no era realmente suya, Williams aceptó trasladarse al otro lado del río Seekonk, donde compró otra parcela de tierra a la tribu narragansett y fundó la colonia de Providence Plantation.

Providence fue el primer asentamiento de lo que serían los Estados Unidos de América en reconocer la separación de la Iglesia y el Estado.

Williams llamó a su colonia Providence porque consideraba que la providencia divina le había proporcionado la tierra y abrió el asentamiento a cualquier persona que quisiera establecerse allí, independientemente de sus creencias. Para convertirse en ciudadano, solo se necesitaba el voto mayoritario de los hombres cabeza de familia, pero las creencias religiosas no se debían tener en cuenta en dicha votación. En 1637 y 1639, la colonia se definió aún más a través de acuerdos civiles que separaban su gobierno de los asuntos religiosos. Así, se estableció el primer asentamiento de lo que sería Estados Unidos de América que reconocía la separación de la Iglesia y el Estado.

La primera iglesia bautista se fundó en Providence en 1638, aunque ni Williams ni el cofundador de la iglesia, John Clarke, eran bautistas, como tampoco lo eran muchos otros en la colonia. Williams estaba de acuerdo con la política bautista del bautismo de adultos, argumentando que el bautismo de niños no tenía sentido ya que el niño no tenía concepto del pecado o de la gracia, así como con la afirmación bautista de la primacía del Espíritu Santo y la superioridad de la gracia de Dios sobre las buenas obras en lo que respecta a la salvación. Sin embargo, sus convicciones personales no tenían nada que ver con el establecimiento de la iglesia, ya que dejaba claro que cualquiera (católico, cuáquero, judío o cualquier otro) era libre de establecer las casas de culto que deseara.

Cuando estalló la Guerra Pequot (1636-1638) entre la tribu pequot y las demás colonias, Williams actuó como mediador. Como para entonces hablaba con fluidez la lengua de los nativos, pudo servir de intérprete entre las partes. Convenció a sus amigos, los narragansetts, para que se pusieran del lado de los colonos contra los pequots, lo que ayudó a asegurar la victoria colonial en la guerra, al tiempo que mantenía el territorio neutral de Providence durante las hostilidades. A pesar de que sus esfuerzos habían sido muy beneficiosos para la colonia de la Bahía de Massachusetts y las demás, su amistad con los nativos americanos, la riqueza de Providence y el carácter inclusivo de su ciudadanía molestaron a las demás colonias, que pronto se aliaron contra ella.

Conclusión

En 1643, Williams se vio obligado a regresar a Inglaterra para conseguir un estatuto para la colonia con el fin de legalizarla y evitar que Plymouth o la Bahía de Massachusetts se hicieran con ella. Mientras esperaba en Inglaterra, Williams escribió su famosa obra The Bloody Tenent of Persecution for Cause of Conscience (La sangrienta persecución por causa de la conciencia), en la que defendía la libertad religiosa y la separación de la Iglesia y el Estado. Sus argumentos se presentan como un diálogo entre la Paz y la Verdad, que se basan en la Biblia para respaldar sus afirmaciones. Williams hace una serie de afirmaciones que, en general, se consideran de sentido común en la era moderna, pero que fueron bastante controversiales en su momento.

Afirmaba que el gobierno secular no tenía nada que hacer en materia religiosa y que un Estado se debía basar en la completa libertad de sus ciudadanos para perseguir sus objetivos de acuerdo con la libertad de conciencia de cada individuo. El rey no tenía por qué perseguir a nadie por su disidencia religiosa, ya que la justificación o la falsedad de la fe religiosa de cada uno solo la conoce Dios. Perseguir a otros por creencias minoritarias, señaló, no solo era malo para los perseguidos, sino para todos los implicados, ya que causaba malestar social. Dado que uno de los principales principios del puritanismo era que nadie, salvo Dios, podía saber quién se salvaba y quién se condenaba, el clero se extralimitaba en su autoridad al acusar de herejía a quienes tenían opiniones diferentes. Se ordenó la quema del libro, y Williams iba a ser arrestado, pero para entonces ya había partido hacia Norteamérica.

Otras de las obras más influyentes de Williams fueron A Key into the Language of America (Guía para entender las lenguas nativas de América, 1643), el primer libro sobre la lengua y las costumbres de los nativos americanos en inglés, y su Letter to the Town of Providence (Carta a la ciudad de Providence, 1655), en la que definió mejor su colonia ideal. En la Carta, compara una mancomunidad con un barco que puede transportar a personas con creencias diferentes. El capitán de ese barco puede disciplinar a cualquiera que perturbe el viaje o la paz de los demás, pero nunca debe perseguir a una o varias personas por sus creencias individuales. Mientras todos a bordo se traten con respeto, los que mandan el barco solo deben preocuparse de gobernar la nave y mantener a la tripulación y a los pasajeros, no de hacer cumplir la preferencia religiosa del mando. Concluye su carta con la siguiente frase: "Si se piensa con seriedad y honestidad, esto puede, si así lo quiere el Padre de las luces, dejar entrar algo de luz a los que voluntariamente no cierran los ojos" (Carta, 1). Esta filosofía serviría de base a la colonia de Providence y al posterior estado de Rhode Island.

Sin embargo, las otras colonias no estaban de acuerdo con Williams, especialmente en lo que respecta a su política y su amistad con los nativos americanos. A medida que llegaban más colonos a Nueva Inglaterra, se arrebataban más tierras a los nativos, se hacían y rompían más tratados por parte de los gobiernos recién formados, y se respetaba menos a los que primero habían tenido la tierra como propia. La política de los colonos desembocó finalmente en el conflicto conocido como la guerra del Rey Felipe (1675-1678), durante la cual Williams sirvió como capitán de la milicia de Providence. La guerra fue costosa para ambos bandos, y Providence fue incendiada en 1676 antes de que se obtuviera una victoria colonial y se perdiera el control de los nativos americanos sobre cualquier parte de la región.

Roger Williams murió en Providence en 1683 por causas naturales y fue enterrado en su tierra. Siguió siendo admirado por los de su propia colonia, pero fue más o menos olvidado por los demás. En el siglo XIX, con el redescubrimiento de sus obras escritas, fue elevado al nivel de casi un santo secular, especialmente por su defensa de la separación de la Iglesia y el Estado. Sigue siendo un símbolo popular y poderoso de la libertad civil y religiosa en la era moderna, no solo en Estados Unidos sino también en otros lugares, y su nombre se honra especialmente a través de monumentos, parques y escuelas en Rhode Island.